Будь с нами!
Присоединяйся к нашему каналу в Телеграме, чтобы не пропустить эксклюзивный контент.
«Верующие считают, что богородица является покровительницей сельского хозяйства. <...> Сейчас в нашей стране праздник благовещения [Пресвятой Богородицы] соблюдается реже. Колхозники, обрабатывающие землю сложными машинами и применяющие правила агротехники, знают, что не от небесных покровителей зависит урожай, а от людей, от их работы в колхозе», – наставлял читателей «Календарь антирелигиозника на 1941 год».
В СССР религиозные праздники, которые ознаменовывали начало разных сельскохозяйственных работ, объявляли суевериями и «дедовскими обычаями». В противовес им провозглашалась ценность научного знания и технического прогресса. Это была лишь одна примета массового отказа от церковного наследия и планомерного сокращения влияния церкви на жизнь советских людей.
Рабочие харьковского завода превращают церковную утварь в металлолом
SputnikОднако большевики понимали, что просто так «отменить» религию не получится: слишком важное место она занимала в жизни людей. Церковь ведала календарем, вопросами образования, без нее было ни заключить брак, ни похоронить, она регулировала нормы морали и нравственности. Поэтому ритуально-обрядовые стороны жизни коммунисты стремились наполнить новым содержанием.
Избавляться от влияния церкви новые власти стали сразу после Октябрьской революции 1917 года. Церковь отделили от государства, ее институты лишили финансирования, права собственности, земли и имущества, духовенство – избирательных прав. Даже церковный брак утратил юридическую силу: отныне надо было заключать гражданский.
Больше всех от этих гонений пострадала очевидно Православная церковь. Но доставалось и другим конфессиям, старообрядцам, а со временем и сектантам, которым новые власти благоволили совсем недолго.
В 1918–1920 годах большевики инициировали кампанию по вскрытию мощей, в 1921–1922 годах – кампанию по изъятию церковных ценностей. С 1922 года вопросами веры занялась Антирелигиозная комиссия. Среди ее целей было «переформатирование» религиозного сознания населения и искоренение православных «пережитков». Пропагандой атеизма активно занимался Союз воинствующих безбожников.
В стране разрабатывали сценарии празднования комсомольских рождества и пасхи, налаживали выпуск разнообразной антирелигиозной литературы и периодических изданий для взрослых и детей. В этих агитационных материалах церковные традиции «уличали» в «дикарских» (языческих) корнях; служителям культа приписывали шпионаж, работу на иностранную разведку и врагов коммунистов.
Когда церковный брак утратил юридическую силу, в 1920-е годы обряд венчания решили заменить так называемой красной свадьбой. От прежней, традиционной, она отличалась тем, что была событием не семейным, а общественным. Продвижением новой традиции занимался главным образом комсомол – партийная молодежная организация.
Торжество проходило без колец и белого платья, зато в декорациях агитплакатов. Роль служителей нового культа исполняли секретари комсомольских и партийных организаций, которые напутствовали молодых. В подарок им дарили агитационную литературу, труды Ленина и других коммунистических лидеров.
Приметой времени стала характерная частушка: «Мать венчать меня хотела / По старинке – кольцами. / По-другому вышло дело – / В клубе с комсомольцами».
Этот советский аналог церковных крестин был призван создать торжество вокруг записи сведений о рождении ребенка в акты гражданского состояния. Историк, культуролог Наталия Лебина отмечает, что чаще всего звездины устраивали в заводских клубах.
Родителей поздравляли руководители партийных и комсомольских ячеек предприятий. Им дарили марксистскую литературу, агитировали называть детей новыми революционными именами. Например, Варленами (сокращение от «Великая армия Ленина»), Виленами и Владленами (от «Владимир Ильич Ленин»), Сталиями (от «Сталина»), Побисками («поколение борцов и строителей коммунизма»).
Нарком просвещения А. В. Луначарский принимает ребенка на октябринах в одном из московских рабочих клубов. 16 ноября 1924 года
Общественное достояниеСтоль же важным ритуальным событием, как крестины и венчание, были похороны, и их тоже предстояло переформатировать. Прежде всего хоронить стали без священника и панихид. А традиционное отпевание усопших разрешалось только при получении удостоверений о регистрации смерти в местных органах советской власти.
Похороны жертв Февральской революции. Члены похоронной комиссии
Российская национальная библиотекаУрон погребальным традициям нанесла и пропаганда кремации. В православии предписывается предавать тело земле, а не огню, поэтому большевики рассматривали трупосжигание как часть антирелигиозной кампании и называли новую систему кафедрой безбожия. В начале 1919 года Ленин подписал декрет о допустимости и даже предпочтительности кремации покойников.
Первый в стране крематорий появился в декабре 1920 года в Петрограде. Он проработал два месяца. С переходом от чрезвычайных мер военного коммунизма в период Гражданской войны к новой экономической политике от трупосожжения все же отошли. Второй крематорий появился в Москве и только в 1927 году. «Крематорий – это конец мощам нетленным и прочим чудесам. Крематорий – это гигиена и упрощение захоронений, это отвоевание земли у мертвых для живых», – писал журнал «Огонек» в том же году.
До революции 1917 года праздничные выходные дни в основном были связаны с религиозными праздниками – Рождеством, Пасхой, Вознесением и другими. Историк Андрей Туторский пишет, что большая часть договоров и в деревне, и на заводах заключалась от Покрова до Пасхи, и отменить их означало бы нарушить саму систему годового планирования большей части населения России. Поэтому резко ломать традицию не стали, но некоторые меры приняли.
В начале 1918 года Совет народных комиссаров принял декрет о переходе на григорианский календарь. Это сделали по двум причинам. Во-первых, чтобы идти в ногу с большинством стран мира. Во-вторых, чтобы разорвать церковную традицию. До революции 1917 года календарь в России был юлианский, так как им пользовалась Православная церковь, и она же противилась переходу на григорианскую систему. А в Советской России Рождество, к примеру, «переехало» с 25 декабря на 7 января и до 1927 года было выходным днем.
В то же время близко к старым праздникам учреждали новые даты, и население буквально заставляли их отмечать в трудовых коллективах. Таким образом прижилась светская традиция празднования Нового года 1 января с елкой — первоначально атрибутом Рождества. 1 мая встречали демонстрациями в честь Дня Интернационала (позднее – Дня солидарности трудящихся), 7 ноября – в честь годовщины Октябрьской революции.
«Христу отставку вручите. Наш наставник – знание, книга – наш учитель. Отбрось суеверий сеянье. Отбрось религий обряд. Коммуны воскресенье – 25 октября (дата Октябрьской революции по юлианскому календарю. – Прим. авт.). Наше место не в церкви грязненькой. На улицы! Плакат в руку! Над верой в наши праздники огнем рассияй науку», – писал Владимир Маяковский в 1923 году.
В. В. Маяковский, «Обряды», обложка книги
Общественное достояниеНесмотря на пропаганду, красные свадьбы, красные похороны и звездины приживались в стране плохо. Поначалу из-за бедности и суровых условий жизни, характерных для первых послереволюционных лет: людям было не до празднований, даже аскетичных. Кроме того, если в городах новые ритуалы еще привлекали внимание рабочей молодежи, то в деревнях традиционное мировоззрение было незыблемо. Позднее, в годы новой экономической политики (1921–1924), наступила либерализация режима, и контроль и надзор за обязательным празднованием в «правильные» даты ослабили. Наконец, в 1943 году власти СССР взяли курс на восстановление отношений с церковью, что также несколько улучшило положение верующих.
А вот календарь как раз остался крепким советским наследием. Более того, православные и сегодня отмечают Рождество в григорианскую дату – 7 января.
Подписывайтесь на «Узнай Россию» в Telegram, VK, Одноклассниках и Дзене