Почему Сталин реабилитировал Русскую Православную Церковь

Global Look Press, Legion Media, Общественное достояние
Большевики пытались уничтожить Православную церковь после захвата власти, а потом жестоко притесняли то, что от нее осталось. Но неожиданно тиран Сталин примирился с Церковью и позволил ей существовать внутри атеистического государства. 

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда немцы приближались к городу, Москву спасло чудо: Иосиф Сталин предположительно приказал привлечь силы православной церкви, чтобы спасти столицу. «Чудотворная икона Тихвинской Божией Матери из храма Тихона в Алексеевском была обнесена самолетом вокруг Москвы. Столица была спасена», - сообщил православный журналист Сергей Фомин в своем сборнике «Россия перед вторым пришествием».  

Взрыв храма Христа Спасителя

Как и любая легенда, эта, вероятнее всего, неправда. Нет никаких доказательств того, что Сталин решил прибегнуть к такой странной для главы атеистического государства мере, чтобы победить врага. Однако, отношения Сталина с религией были далеко не однозначными. На заре своей юности он, между прочим, учился в Тифлисской духовной семинарии, и именно там началась его революционная деятельность. Во что на самом деле верил Сталин до сих пор остается загадкой. Однако. его потенциальная религиозность действительно породила множество легенд. Кроме запуска в воздух иконы Богоматери, есть еще история о том, что Сталин якобы посетил святую Матрону Московскую, и та пообещала ему победу, или о том, как Сталин сам молился за поражение Германии. 

Иосиф Сталин

Эти легенды также отражают сдвиг в религиозной политике Сталина, произошедший во время войны. Он удивил жителей СССР и породил слухи о «тайном православии» лидера. Через два года после победы в битве за Москву, Сталин встретился с тремя главными архиереями Русской православной церкви, позволил духовенству совершать богослужения, праздновать Пасху и Рождество и даже пообещал вернуть церкви некоторые из ее монастырей, конфискованных после 1917 года, а также освободить заключенных священников. По большому счету, он снова сделал христианство легальным в атеистической стране. 

Душевный порыв? 

Три главных церковных лица во главе с Сергием (Страгородским), патриаршим местоблюстителем 1925-1943 гг. и фактически главой РПЦ, поблагодарили Сталина после их встречи в очень раболепном письме: «Мы почувствовали в каждом слове, в каждом обращении, в каждом предложении сердце, горящее отеческой любовью ко всем своим детям. Русской православной церкви особенно дорого то, что Вы своим сердцем почувствовали, что она действительно живет вместе со всем русским народом общей волей к победе и священной готовностью ко всякой жертве ради спасения Родины. Да сохранит Вас Бог на многие лета, дорогой Иосиф Виссарионович!» 

Члены Зимней сессии Временного Патриаршего Священного Синода 1933-1934 годов, постановившие усвоить митрополиту Сергию титул «Блаженнейшего митрополита Московского и Коломенского»

Такой тон письма и похвала были понятны: до 1943 года православные жили в постоянном страхе. Антирелигиозная пропаганда процветала. В период репрессий 1930-х годов были казнены не менее 100 000 человек, осужденных по делам, связанным с Церковью. Быть православным христианином (или верующим любого другого рода) в стране, которая поклоняется только коммунизму, означало жить под угрозой. 

Священный Синод заседает под портретом Сталина

Важно помнить, что «дорогой Иосиф Виссарионович» был среди тех, кто проводил антицерковные репрессии и отдавал приказы сносить храмы. Как отметил иеромонах Иов (Гумеров), комментируя легенду о том, что Сталин приказал совершить облет над Москвой с иконой: «<…> Попытка представить жестокого гонителя Церкви верующим христианином и благодетелем Церкви опасна и может принести только духовный вред». Большинство историков склоняются к тому, что Сталин даже в глубине души не был христианином. Но почему же он изменил свою политику в отношении православия? 

Практический подход? 

По мнению большинства исследователей, Сталин, циничный и умный лидер, не испытал никакого прозрения, а просто знал, что для победы в войне важно наладить контакт с православной церковью. Во-первых, многие советские граждане в тайне оставались религиозными, поэтому «легализация» православия помогла сплотить нацию в войне, что было очень важно. Во-вторых, союзники подталкивали Сталина к ослаблению контроля над религиозными деятелями: притеснение верующих плохо отражалось на репутации СССР на международной арене. В-третьих, в 1943 году Красная Армия возвращала советские земли, ранее оккупированные немцами. Оккупанты, пытаясь заручиться общественной поддержкой, открыли храмы, закрытые большевиками, и было бы странно, если бы освободители вновь закрыли их. 

Священники благославляют советских солдат во время Великой Отечественной

Сталин все это понимал и действовал соответствующе. Его биограф, историк Олег Хлевнюк писал: «Столь же демонстративным и прагматичным было движение от богоборчества 1920-х – 1930-х годов, от массовых репрессий против священнослужителей и верующих к относительному примирению с ними. Этот поворот в советской конфессиональной политике, несомненно, нужно рассматривать в контексте поощрения национального, прежде всего русского, патриотизма». 

Сталин сдержал обещание, данное церковным иерархам: в 1943 году они провели первые за 20 лет выборы патриарха, в которых победил Сергий. В обмен на верность и поддержку властей, Сталин позволил православной церкви существовать: конечно, государство оставалось атеистическим, но священников больше не сажали в тюрьмы и не убивали. Следующая волна антицерковных репрессий произошла во времена правления Никиты Хрущева в 1960-х годах, но была гораздо менее кровопролитной. 

А вот еще

Наш сайт использует куки. Нажмите сюда , чтобы узнать больше об этом.

Согласен